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翻开史籍，天下大旱，耕地干裂，赤地千里，颗粒无收，这些触目惊心的记载，在中华民族的发源地，经常发生。十年即有九旱，农民们多以为天旱是得罪了龙王爷，为求得龙王爷开恩，赐雨人间，就举行一系列形式各异的祭祀，祈祷仪式，这就是求雨。

那么，为什么要用龙求雨呢？龙是什么时间成为雨神的呢？

龙是中国人发挥想象力幻想出来的动物神，在古代神话传说中受到格外的重视，后来又成了国人象征祥瑞的“四灵”——麟、凤、龟、龙之一。由于龙的叱咤风云和独特的威力，它能够化身为天子和伟人，因而又是天子和帝王的象征，富有神力，威风无比。

其实龙在古代神话中，往往具有降雨的神性，如《山海经》中的应龙和烛龙就是这样，汉代祈雨也常用土龙。佛教传入中国以后，因佛经称诸大龙王“莫不勤力兴云有雨”，随着《华严经》的流行，后人求雨也就专祈龙王了。

《晋书·僧涉传》：“僧涉者，西域人，不知何姓。少为沙门，苻坚时入长安……能以秘祝下神龙，每旱，坚常使之咒龙请雨。俄而龙下中天辄大雨。”由此看来，晋代就有请龙祈雨。不过这是胡僧咒语而来的，并不是烧香磕头的去请雨。唐李德裕《次柳氏旧闻》：“玄宗曾辛东郡，天大旱烈暑，时圣善寺有天竺僧无畏，号三藏，善召龙致雨之述，上遣力士，疾召无畏……”这是胡僧咒龙入钵致雨。

上述，我们不难看出祀龙的心理的转化经过，是与胡僧与龙的关系是逐渐的崇拜、崇敬而扩大起来。是由于佛教的传入后，把佛经中的龙和中国古代的龙相融合起来，然后再产生祈雨之举。

海州地区的求雨的习俗

俗话说“春雨贵如油”，每年春季常常发生旱灾。所以，从城镇到乡村都要举行各式各样的求雨仪式。城镇居民自发组织“保号会”，筹备求雨事宜；有专门烧香拜佛的组织“盂兰会”，热心操办求雨活动。广大的乡村在盼情的形式下，有一位德高望重的老人出面发动，群众立即响应，出钱的出钱，出力的出力。各地有自己不同的雨神，所以求雨的方法也有三种不同的形式。

一是：祭龙求雨法

求雨仪式与龙是分不开的；求雨前七天内，不准杀生，否则求雨不灵。

城内的神庙所供奉的“玄天大帝”，又叫“北极大帝”，在诸神中的地位较高，能调遣龙王，所以求雨最大的动作就是请它出坛，即将它的塑像抬到求雨现场，命龙布雨。求雨时街道两则的墙上贴满彩色的标语，叫“雨帖子”，意为对雨下请贴；空中横拉三角形彩旗串，叫“雨吊子”，意为天上的雨掉下来。雨帖子和雨吊子上面写着“风调雨顺”、“沛然下雨”、“大雨倾盆”等等。求雨人要敞头赤脚，或头戴斗笠、身披蓑衣，呈现出一派下雨的景色。求雨的队伍最前面的是锣鼓开道（只准两鼓一锣，击鼓多于鸣金），随后抬着北极大帝的神像，神像前放一个瓷瓶，神像后是保号会的求雨队伍，边走边击磬木鱼并唱“求雨歌”；“小人求雨，万民得济；神灵慈悲，赐雨湿地；生灵获救，雨住水干；风调雨顺，国泰民安。”等等，向着“龙潭”（民间把大旱不干的渊子称为潭）进发。到龙潭边，用空瓶在潭内装满水，叫“取水”；抓一条泥鳅放在瓶内，叫“请龙王”再把北极大帝和装泥鳅的水瓶，一起抬回神庙院内，露天让太阳暴晒，直到下雨，才把北极大帝抬进殿内归座，并把瓷瓶内的水和泥鳅送回龙潭内，叫“送龙王”、“还水”，否则下次求雨就不灵了。此中求雨的形式，不仅耗资大、用人多，更主要是北极大帝仅此一尊，只能在城里进行，且知州以下的各级官员都要参加。

另外在集镇和大村庄求雨，一般都是在门板上用烂泥塑一条龙，鸡蛋壳作龙眼树枝杈作龙角，小蚌壳嵌在龙身上作龙鳞，泥龙塑好后，搭起一席蓬，把它放在蓬内“正位”，头前摆设香案，点烛焚香磕头祈祷，请求老龙显灵，大发慈悲，行云布雨，挽救生灵。然后求雨队伍敞头赤脚，打着三角形黄龙旗，敲锣打鼓，或配以乐队，抬着泥龙游行，每次停放休息，均要烧香磕头。最后把泥龙抬到有水的河边，烧香、磕头、祈祷，然后推入河内，要它戏水作雨。

二是：女性求雨法

在海州地区的求雨习俗中有，所谓“七女祈雨法”、“七个大姐扒阴沟”。在无力抬龙求雨的庄子，可组织七名童女，每人头戴雨帽，手拿锄头，到人家庭院内的阴沟上作象征性的扒掘，意为扒通阴沟准备下雨淌水，边扒边说：“七个大姐扒阴沟，下雨下的漫海州，大河满，小河溜，今年庄稼大丰收”，连扒七家阴沟，连说七遍。

利用女性，特别是年轻貌美的女子作为牺牲，贡献给神灵作为祭品，这在中国是有传说的。因为神灵多为男性，人们便根据现世间男性喜欢年轻女性的奉献而常常施用于神界。古时候中国有所谓河伯娶妻，人们把年轻女性投于江中献于河神的传说。宗教中的尼姑，修女之类，在某种程度上，也是女子牺牲自己在现世间的青春，把自己奉献给上帝及宗教的产物。利用女子求雨，反映了人们这样一种心迹，似乎也是历史上上述作法的某些遗传。

三是：扒旱魃。

旱魃能兴妖作邪，迷惑老龙，不让天下雨，造成一方旱灾，而且只旱别人家的地，自己后代人家的地不旱。必须把有旱魃的坟墓扒开，将尸体烧掉，天才能下雨。清末民初，赣榆县夹谷山（孔子会齐侯处）一带，连年春旱成灾，树死禾焦。人们认为旱灾是离海不远的黑林地方某家坟墓内的旱魃作怪。山前山后的八大“黄谷峪”和十二“小洪爽”（夹谷山后边有八个庄名叫黄谷峪，山前有十二个庄名叫小洪爽），共二十个庄子的居民，自发联合到黑林扒旱魃，把一个坟墓内的尸体扒出烧掉。

那么，旱魃是怎么来的呢？相传黄帝有个女儿，名叫“魃”，住在昆仑山的共工之台上，常穿一件青衣服，摸样不漂亮，据说还是秃头。（《山海经?大漠北经》毕元注：“《玉篇》云，女，秃无发，同魃”）。但是她的身体里面装满了大量的炎热，在一次帮助父亲的重大战役中，消耗的能量太多。可怜的天女魃，只能留在地上，不能上天了。她居留的地方，总是旱云千里，颗雨全无。人民受她的灾害极大，都非常恨她，叫她“旱魃”。总想方法来赶逐她。

“扒旱魃”的习俗在中国很多地区都存在，明人杨循吉《蓬轩别记》写道：“河南、山东愚民，遭亢旱，辄指新葬尸骸为旱魃，必聚众发掘，磔烂以祷，名曰‘打旱骨桩’。沿习已久。”虽然明王朝已经下令禁止此风流行，但是，实际上直到清代，这一旱时发墓磔骨的礼俗在民间依然盛行。纪昀《阅微草堂笔记》记载：“近世所云‘旱魃’，则皆僵尸。掘而焚之，亦往往致雨。”清代法律有严禁这种风习的条文。袁枚《子不语》中“旱魃”条也可见发墓启棺，“获而焚之，足以致雨”的说法。“旱骨桩”又写作“旱孤桩”。姚雪垠的历史小说《李自成》中可以看到有关的文字，可见直到近世中原民间依然保留着这种礼俗的遗存。

因为古代的时候中国是属于农业帝国，所以旱涝问题是很重要的，再加上神话的渲染，所以就把龙王当成了呼风唤雨的存在。

因为龙是中国的图腾，龙王，又称龙王爷，是古代先民对图腾“龙”的人格化崇拜。龙是中华民族的象征，中华民族的每一个人都是是龙的传人。以方位为区分的有“五帝龙王”，以海洋区分的“四海龙王”，另外，所有的湖海河川中有大小龙王驻扎。道教也紧随其后，大力宣扬、神化龙王。

而且龙在中国神话中有呼风唤雨的能力。龙王作为水族之神，与中国人关系不大，而在封建王朝时期，龙代表的是皇帝，皇帝被称为“真龙天子”。随着人们对龙的崇拜，因此对龙王格外敬畏。龙王被古人成为龙王爷，是古人对龙的一种拟人化的崇拜。人们都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。水族之王”这一说法受到了民间老百姓们的欢迎。

神话中龙是象征这雨神的意义。古人的想象力可是很丰富的，结合佛教和道教的说法形成了一套关于龙王的体系。但人们对于龙王也并不是一味敬畏，据说如果求雨之后，依旧不下雨，而旱涝有是农业灾害之首，所以人们平时会龙王格外的供奉。中国自古以来都是农业大国，古代生产水平低下。兴许靠近大海的原因，老黄县境内的龙王庙格外多，据史料记载，老黄县约有龙王庙10余座。

因为龙是中国的图腾象征，加上龙有呼风唤雨的能力，所以古时候的人就会把龙王当成了能呼风唤雨的神仙。

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